Metode Berpikir Kritis

Frankfurt

Teori Kritis Madzhab Frankfurt1

Oleh : Chabib Musthofa2

I.Pendahuluan

Mazhab Frankfurt merupakan kumpulan beberapa pemikir Jerman yang mengangap bahwa

pemikiran Marx telah didistorsi oleh Engels dan para pemikir Lenin-Marxis yang diakibatkan oleh

kegagalan revolusi kaum pekerja di Eropa Barat setelah Perang Dunia I dan oleh bangkitnya Nazisme

di negara yang secara ekonomi, teknologi, dan budaya maju yaitu Jerman.

Oleh Karena itu, mereka

merasa harus memilih bagian mana dari pemikiran-pemikiran Marx yang dapat menolong untuk

memperjelas kondisi-kondisi yang Marx sendiri tidak pernah lihat. Pada awalnya pemikiran Marx di

jadikan tolak ukur pemikiran sosial aliran tersebut. Akan tetapi ada yang berpendapat bahwa aliran

Frankfurt merupakan perwujudan usaha untuk kembali mengkaji pemikiran pemikiran Hegelian Kiri

(Hegelian Leftism), yaitu pemikiran hegel sekitar tahun 1840-an. Sama halnya dengan generasi awal

pencetus teori kritis, seperti Hegel dan Immanuel Kant, tokoh-tokoh Frankfurt tertarik degan kajian

mengenai kajian filsafat dan ilmu-ilmu non alamiah seperti sociologi , ekonomi, musikologi,

psikologi, Ilmu politik dan lain-lain.

Cara berpikir aliran Frankfurt dapat dikatakan sebagai teori kritik masyarakat. Maksud teori ini

adalah membebaskan manusia dari manipulasi teknokrasi modern. Khas  pula apabila teori ini

berinspirasi pada pemikiran dasar Karl Marx, meskipun tidak menutup kemungkinan bahwa inspirasi

Teori Kritis banyak didialogkan dengan aliran-aliran besar filsafat.

II.Pembahasan

II.1.Setting Historis Madzhab Frankfurt

Aliran Frankfurt atau dikenal dengan Madzhab Frankfurt merupakan sekelompok pemikir sosial yang

muncul dari lingkungan Institute Of Sosial Reserch Universitas Frankfurt, yang dipelopori oleh Felix

Weil pada tahun 1923. Latar belakang didirikannya lembaga pendidikan itu adalah karena terjadinya

kemenangan Revolusi Bolhesvick, kegagalan-kegagalan Revolusi di Eropa Tengah khususnya di

Jerman. Peristiwa itu membangkitkan semangat Intelektual Kiri Jerman untuk melakukan kajian

kembali secara serius teori- teori marxis khususnya yang berkaitan dengan akal budi dan praktik

dalam kondisi-kondisi sosial yang baru. Misalnya, melakukan kajian mengenai cara bagaimana agar

teori marxis dapat terus relevan dan cocok untuk setiap perkembangan sosial.2 ).

Walaupun pada awalnya menjadikan pemikiran Marx sebagai titik tolak pemikiran sosialnya. Akan

tetapi, seperti yang penulis tulis diatas bahwa madzhab Frankfurt tetap mengambil semangat dan

alur pemikiran filosofis idealisme Jerman, yang dimulai dari pemikiran kritisisme ideal Immanuel

Kant sampai pada puncak pemikiran kritisisme historis dialektisnya Hegel. Dengan sangat cerdas,

sebagian besar pemikir madzhab Frankfurt berdialog dengan Marx, Hegel dan Kant. 

Oleh karena itu mereka mengadopsi dari madzhab-madzhab pemikiran lain untuk mengisi apa yang

dianggap kurang dari Marx. Max Weber, Sigmund Freud memberikan pengaruh yang besar terhadap aliran ini. Penekanan mereka terhadap komponen "Teori Kritis" banyak meminjam dari upaya mereka

untuk mengatasi batas-batas dari positivisme materialisme yang kasar, dan fenomenologi dengan

kembali kepada filsafat kritis Kant dan penerus-penerusnya dalam idealisme Jerman, khususnya

filsafat Hegel, dengan penekanannya pada negasi dan kontradiksi sebagai bagian yang inheren dari

realitas.

Sebuah pengaruh penting juga datang dari penerbitan Manuskrip Ekonomi-Filsafat dan Ideologi

Jerman karya Marx tahun 1930-an yang memperlihatkan kesinambungan dengan Hegelianisme yang

mendasari pemikiran-pemikiran Marx: Marcuse adalah salah satu orang yang pertama

mengartikulasikan secara signifikan teoretis dari teks-teks ini.

Perkembangan Teori Kritis semakin nyata, ketika aliran Frankfurt dipimpin oleh Max Horkheimer dan

mempunyai anggota Friederick Pollock (ahli Ekonomi), Adorno (musikus, sastrawan dan psikolog), H.

Marcuse (murid Heidegger yang fenomenolog), Erich Fromm (psikoanalis), Karl August Wittfogel

(sinolog), Walter Benjamin (kritikus sastra) dan lainnya. Pada  saat itu ,Horkheimer pelan-pelan

memasukkan pemikiran psikoanalisa Sigmund Freud ke dalam pemikiran sosial Teori Kritis

(meskipun dengan hal ini, pemikiran kritis menuai kritik tajam sebagai pengkhianatan terhadap

marxis orthodox.

II.2. Fase- fase Perkembangan Madzhab Frankfurt 

Untuk memahami gagasan teori kritis Aliran Frankfurt kita perlu memahami perkembangan aliran

itu. Ada beberapa fase penting perkembangan aliran tersebut.  Pertama, fase pembentukan aliran,

yaitu sekitar tahun 1923-1933 ketika penelitian-penelitian pertama dilakukan di lembaga penelitian

Frankfurt. Direktur pertama lembaga itu adalah Carl Grunberg, seorang ahli ekonomi, sejarahwan

sosial. Grunberg berhasil mengarahkan kajian-kajian teoritis Aliran Frankfurt lebih berorintasi

empiris .dan menekankan pentingnya pendekatan ekonomi maupun dlam mengkaji mfenomena-

fenomena sosial.

Fase kedua, fase pengungsian anggota Aliran Frankfurt ke Amerika Utara pada tahun 1933-1950.

Dimasa pengungsian ini, gagasan-gagasan teori kritis Neo Hegelian mulai dijadikan dasar pemikiran

kegiatan berbagai lembaga Frankfurt. Horkhemeir menjadi direktur pada fase ini. Dialah yang

melakukan reorientasi teoritis dan pendekatan yang kemudian menjadikan kajian-kajian teoritis

para pendahulunya. Pada fase kepemimpinan Mark Horkheimer, Aliran Frankfurt mengubah orientasi

aliran dari yang bersifat ekonomis historis versinya Grunberg menjadi orientasi filosofis. Hal

tersebut mengagasi atau menjadi dasar teori kritis aliran Frankfurt yang mulai terbentuk secara jelas

ketika tokohnya kembali ke Jerman pada tahun 1950-an. 

Fase ketiga, perkembangan aliran Frankfurt mulai pada awal 1950 sampai 1973. pada fase ini,

pengaruh aliran ini mulai memudar dengan meninggalnya Adorno tahun 1969 dan Horkheimer

tahun 1973. Dengan kematian dua tokoh terkemuka praktis aliran Frankfurt terhenti. Aliran itu tidak

lagi berperan dalam dunia pemikiran sosial. Pamornya sebagai  avant garde intelektual nyaris

berahkir. Aliran ini mulai menapaki masa-masa jayanya kembali dengan munculnya Jurgen

Habermas, seorang teoritisi terkemuka yang tetap melestarikan dan mengembangkan teori dan

metodologi para pendahulunya. 

II.3. Asumsi Dasar Teori Kritis.

Teori kritis sendiri merupakan teori yang tidak berkaitan dengan prinsip-prinsip umum, tidak

membentuk sistem ide. Teori ini berusaha memberikan kesadaran untuk membebaskan manusia

dari irasionalisme. Dengan demikian fungsi teori ini adalah emansipatoris. Ciri teori ini adalah :

a)  Kritis terhadap masyarakat. Teori Kritis mempertanyakan sebab-sebab yang

mengakibatkan penyelewengan-penyelewengan dalam masyarakat. Struktur masyarakat

yang rapuh ini harus diubah.

b)  Teori kritis berpikir secara historis, artinya berpijak pada proses masyarakat yang historis.

Dengan kata lain teori kritis berakar pada suatu situasi pemikiran dan situasi sosial

tertentu, misalnya material-ekonomis.

c)  Teori kritis tidak menutup diri dari kemungkinan jatuhnya  teori dalam suatu bentuk

ideologis yang dimiliki oleh struktur dasar masyarakat. Inilah yang terjadi pada pemikiran

filsafat modern. Menurut Madzhab Frankfurt, pemikiran tersebut  telah berubah menjadi

ideologi kam kapitalis. Teori harus memilikikekuatan, nilai dan kebebasan untuk

mengkritik dirinya sendiri dan menghindari kemungkinan untuk menjadi ideologi.

d)  Teori kritis tidak memisahkan teori dari praktek, pengetahuan dari tindakan, serta rasio

teoritis dari rasio praktis. Perlu digarisbawahi bahwa rasio praktis tidak boleh

dicampuradukkan dengan rasio instrumental  yang hanya memperhitungkan alat atau

sarana semata. Madzhab Frankfurt menunjukkan bahwa teori atau ilmu yang bebas nilai

adalah palsu. Teori kritis harus selalu melayani transformasi praktis masyarakat.

Pada dasarnya Teori Kritis Aliran Frankfurt ingin memperjelas struktur yang dimiliki oleh masyarakat

pasca industri serta melihat akibat-akibat struktur tersebut dalam kehidupan manusia dan

kebudayaan secara rasional. Teori Kritis ingin menjelaskan hubungan manusia dengan bertolak dari

pemahaman rasio instrumental. Teori Kritis ingin membangun teori yang mengkritik struktur dan

konfigurasi masyarakat aktual sebagai akibat dari suatu pemahaman yang keliru tentang

rasionalitas.

Frankfurt School merupakan istilah populer untuk menyebut kelompok cendekiawan yang terhimpun

dalam Frankfurt Institute of Sosial Reaseach yang berpusat di Universitas Frankfurt Jerman. Lembaga

ini didirikan oleh Felix J. Weil pada tanggal  3 Februari 1923 dan mendapat dukungan dari

sekelompok intelektual Marxian yang berlatarbelakang berbagai disiplin ilmu pengetahun. Di antara

mereka yang terkenal adalah Max Hokheimer, Theodore Adorno, Herbert Marcuse dan yang paling

kontemporer adalah Habermas. Meskipun mereka  sangat dipengaruhi oleh Marx namun mereka

berpendapat bahwa teori Marx sudah tidak mampu mengungkapkan sifat masyarakat secara akurat,

sehingga mereka memandang perlu dikembangkan lebih lanjut. 

Cendekiawan yang tergabung dalam aliran ini memiliki ciri khas yaitu kritis terhadap berbagai aspek

kehidupan sosial untuk mengungkapkan sifat masyarakat modern  secara lebih akurat. Tak heran

jika kemudian aliran mereka disebut sebagai teori kritis. Mereka mengembangkan pemikirannya

dengan bertolak dari keinginan untuk memperoleh teori sosial dan epistemologi alternatif terhadap

paradigma positivisme yang dianggap sudah tidak relevan lagi. 

Madzhab Frankfurt menolak pandangan Marxisme  yang terlalu menekankan pada determinisme

ekonomi. Karena pandangan determinisme ekonomi  berangkat dari asumsi pemikiran positivistik

yang menganggap bahwa metode ilmu alam dan prinsip ilmu alam dapat diterapkan dengan tepat

pada bidang ilmu pengetahuan sosial budaya. Mereka memandang ilmu pengetahuan sosial budaya

tidak bisa disamakan dengan ilmu alam, karena  alam secara mendasar sangat berbeda dengan manusia dan kegiatannya. Dalam pandangan Habermas paradigma positivisme itu mengabaikan

peran manusia sebagai aktor yang memiliki karakteristik khas dan unik tidak seperti robot. Teori

yang berusaha dibangun oleh Madzhab Frankfurt ingin melepaskan kehidupan dari model cara

berpikir positivisme (rasionalitas instrumental) dimana terjadi penjajahan dunia kehidupan

(labenswelt) oleh sistem. 

Berangkat dari paradigma di atas maka Madzhab Frankfurt lebih menekankan kajiannya pada

persoalan kultural. Mereka berkeyakinan bahwa ramalan Marx tentang akan hancurnya sistem

kapitalisme tidak akan terbukti. Karena kapitalisme telah mengkonsolidasikan dan mengembangkan

mekanisme efektif seperti pemenuhan hak-hak pekerja secara lebih proporsional, sehingga revolusi

sosial yang akan menghancurkan  kapitalisme tidak akan terjadi.  Bentuk penindasannya pun tidak

dengan cara fisik melainkan sangat halus sehingga kaum pekerja menganggapnya sebagai sesuatu

yang normal. Atas dasar pertimbangan itu maka para eksponen madzhab Frankfurt mengalihkan

perhatiannya dari analisis ekonomi kapitalistik ke kritik atas penggunaan rasio intrumental pada

masyarakat modern. 

Menurut Madzhab Frankfurt, rasio instrumental telah menghasilkan budaya industri (culture

industry) yang telah menghalangi perkembangan individu secara otonom. Penindasan yang

dilakukan oleh budaya industri lebih dominan  dari sekedar dominasi ekonomi. Adorno dan

Hokheimer mengatakan dalam  Dialectical Imagination, bahwa budaya industri telah membuat

manusia tereifikasi. Manusia menjadi seperti robot yang dideterminasi oleh iklan yang ditampilkan

oleh media massa. Manusia tidak lagi memiliki kebebasan untuk memilih lagi karena semuanya

telah ditentukan, distandarkan oleh budaya industri. Kostumer tidak lagi menjadi raja, tidak lagi

menjadi subjek, tapi menjadi budak dan objek. 

Sementara itu dalam analisis Herbert Marcuse, rasionalitas instrumental dan kungkungan industri

budaya yang demikian massif telah menjadikan manusia menjadi manusia satu dimensi (one

dimensional man). Hampir semua eksponen Mazhab Frankfurt pesimis terhadap budaya massa.

Nada pesimis Marcuse lebih tampak dalam analisanya terhadap budaya massa yang ditampilkan oleh

media massa: 

The means of... communication..., the irresistible output of the entertainment and

information industry carry with them prescribed attitudes and habits, certain

intellectual and emotional reactions which  bind the consumers... to the producers

and, through the latter to the whole [sosial system]. The products indoctrinate and

manipulate; they promote a false consciousness which is immune against its

falsehood... Thus emerges a pattern of  one-dimensional thought and behaviour.

(Marcuse, cited in Bennett 1982: 43). 

Dalam bukunya yang paling berpengaruh  One-Dimensional Man, Marcuse berkeyakinan bahwa

dengan adanya kebudayaan massa,  aspek progresif dari seni klasik telah dihapus hanya sekedar

menjadi industri. Seni hanya menjadi nilai operasional dan keinginanya akan kebahagiaan diganti

dengan kebutuhan yang salah atau palsu (false need) dalam masyarakat konsumtif ini. Itulah

sebabnya Marcuse, sebagaimana halnya pemikir madzhab Frankfurt (Frankfurt School) lainya seperti

Theodore Adorno memandang rendah kebudayaan populer (popular culture) karena sifatnya yang

konservatif dan afirmatif. Kebudayaan populer, menurutnya selalu mendamaikan kita dengan

kondisi represif dalam masyarakat kapitalis ini.

Mengenai budaya populer Adorno memberikan karakteristiknya. Menurutnya karakteristik

fundamental dari budaya populer, khususnya dalam musik populer, termasuk di dalamnya musik rock adalah standarisasi (standarization). Karakteriktik yang membedakannya dengan bentuk high

culture yang dianggap adiluhung

Mengapa para eksponen Mazhab Frankfurt tampak pesimis dengan budaya massa? Karena budaya

massa yang komersial dan universal merupakan sarana utama untuk memonopoli modal. Budaya

massa ini mencakup di dalamnya segala hal yang diproduksi dan disebarluaskan secara massal.

Tokoh lain dari Madzhab Frankfurt yaitu Jurgen Habermas. Habermas memberikan jalan keluar

untuk mengatasi patologi modernitas itu, yaitu dengan beralih dari rasionalitas instrumental menuju

rasionalitas komunikatif yang mengandaikan adanya situasi pembicaraan yang ideal. Habermas

beralih ke paradigma komunikasi dengan mengintegrasikan  linguistic-analysis dalam Teori Kritis.

Komunikasi adalah titik tolak fundamental Habermas untuk mengatasi kemandekan Teori Kritis para

pendahulunya. Kegagalan para pendahulunya adalah karena teori kritis yang dilandasi rasio kritis

akhirnya berubah menjadi mitos atau ideologi baru. Emansipasi yang diperjuangkan mereka hanya

menjadi mitos yang tak kunjung selesai. 

Hebermas berusaha mengatasi kebuntuan itu dengan beralih ke paradigma komunikasi. Sebenarnya

menurut Habermas, dalam pemikiran Hegel sendiri yang menjadi induk dari teori sosial kritis,

praksis bukan hanya dimaknai sebagai kerja tetapi komunikasi. Karena praksis dilandasi kesadaran

rasional, rasio tidak hanya tampak dalam kegiatan menaklukkan alam dengan kerja melainkan juga

dalam interaksi intersubjektif dengan bahasa sehari-hari. 

Selanjutnya bagaimana mencapai konsensus  dalam komunikasi? Menurut Habermas dalam

komunikasi setiap komunikator ingin membuat  lawan bicaranya memahami maksudnya dengan

berusaha mencapai apa yang disebutnya klaim-klaim kesahihan (validity claims). Karena itu dalam

The Theory of Communicative Action,  Habermas menyebut empat macam klaim.  Pertama,  klaim

kebenaran (claim of truth) yaitu ketika kita sepakat kepada dunia alamiah dan objektif. Kedua, klaim

ketepatan (claim of rigtness), kala kita sepakat pada pelaksanaan norma-norma dalam kehidupan

sosial. Ketiga, klaim kejujuran (claim of sincerity) yaitu kalau kita sepakat tentang kesesuaian antara

bathiniah dengan ekspresi seseorang.  Keempat,  klaim komprehensibilitas (claim of

comprehensibility) jika kita sepakat dan mampu menjelaskan ketiga klaim sebelumnya. Komunikasi

yang efektif melibatkan keempat klaim tersebut karena merupakan standar kompetensi komunikatif. 

Mengikuti alur pikir diatas maka untuk mencapai konsensus segala persoalan harus didialogkan

dalam ruang yang bebas dari dominasi. Dialog dalam hal ini mengandaikan adanya kedudukan yang

setara. Karena itu Habermas menekankan pentingnya etika dalam komunikasi seperti yang disebut

di atas. Etika tersebut yaitu kondisi komunikasi yang menjamin sifat umum norma-norma yang

dapat diterima dan menjamin otonomi individu melalui kemampuan emansipatoris sehingga

menghasilkan pembentukan kehendak bersama lewat perbincangan. 

Terkait dengan dialog tersebut, Habermas memandang, salah satu mediumnya yaitu media massa.

Media massa sebagai tempat untuk mengungkapkan pendapat dalam  public sphere. Karenanya

Habermas mengandaikan media massa mestinya menjadi ruang yang bebas dari dominasi sehingga

segala macam pemikiran dapat didialogkan tanpa ada paksaan. Namun, sepertinya idealisasi

Habermas terhadap media massa  sangat utopis dalam masyarakat kapitalisme lanjut sekarang.

Apalagi media massa umumnya cenderung berada dalam genggaman para pemilik modal yang lebih

menekankan pada keuntungan dari budaya yang ditampilkannya.

 

III.Penutup

Sebagai sebuah aliran pemikiran kontemporer, madzhab Frankfurt telah memberikan sumbangsih

yang tak kalah pentingnya dengan pemikiran–pemikiran kontemporer  lainnya. Dimulai dari konteks

historis berkembangnya aliran tesebut, yang berkembang di eropa barat akibat situasi perang dunia

ke II memaksa orang-orang yang tergabung di dalam madzhab tersebut untuk merevisi ulang alur

pemikiran marx untuk menjelaskan situasi yang mereka alami. Perjalanan tersebut mengakibatkan

mereka untuk mensintesiskan pemikiran Marx dengan teori psikoanalisinya Sigmund Freud. 

Akan tetapi walaupun demikian mereka tetap berpedoman kepada alur pemikiran filosofis idealisme

Jerman, yang dimulai dari pemikiran kritisi ideal Immanuel Kant sampai pada puncak pemikiran

kritis historis dialektisnya Hegel. Imbas dari kolaborasi tersebut melahirkan teori kritis yang

mengedepankan pencerahan yang menyadarkan orang terhadap proses penindasan dan ekploitasi

manusia dalam tatanan sosial 

Daftar Pustaka 

Adams,Ian, Idiologi Politik Mutakhir, Qalam, Yogjakarta: 2004

Sargent,Tower.Lyman, Idiologi-Idiologi Politik Kontemporer, Erlangga, Jakarta: 1987.

Suhelmi, Ahmad, Pemikiran Politik Barat, PT Gramedia Pustaka Utama, Yogjakarta: 2001.

Hardiman, Budi,  Filsafat Modern Dari Machiavelli Sampai Noetzsche,  Gramedia Pustaka Utama,

Jakarta, 2004

Hardiman, Budi, Menuju Masyarakat Komunikatif, Kanisius, Yogyakarta, 1993

Magnis Suseno, Franz, Pemikiran Karl Marx; dari  Sosialisme Utopis ke Perselisihan Revisionisme,

Gramedia Pustaka Utama, Jakarta, 2003.

McLelland, David, Karl Marx Selected Writings, Oxford University Press, Oxfrod, 1977.

Yusuf Lubis, Akhyar,  Dekonstruksi Epistemologi Modern; Dari Postmodernisme, Teori Kritis,

Poskolonialisme hingga Cultural Studies, Pustaka Indonesia Satu, Jakarta, 2006.

Adorno, T.W dan Max Hokheimer, Dialectic of Enlightment, Allen, Lane, London, 1973.

Mc Quail, Dennis, Teori Komunikasi Massa (terj), Penerbit Airlangga, Jakarta, 1986

Littlejohn, Stephen W,  Theories of Human Communication, 7th Edition. Wadsworth Publising

Company, Belmont, 2001.

Koran:

Nugroho, Garin, Awas, Krisis Masyarakat Komunikatif, Kompas, Jakarta, 25 Maret 2006.

Internet:

Chandler, Daniel, Marxist Media Theory, http://www.aber.ac.uk, 1994

http://www.marxists.org/admin/volunteers/biographies/ablunden.htm